22 Août Le corps-territoire : Genèse d’une catégorie d’analyse et d’une méthode de lutte
Par MARA MONTANARO
Publié le 23 août 2023
Le patriarcat fait à nos corps ce que les économies extractivistes et capitalistes font à nos territoires.
XIII Encuentro Feminista Latinoamericano Y Del Caribe, Pérou, 2015
Le territoire de la microphysique du pouvoir est le corps, et l’un des mécanismes d’appropriation et de discipline du corps de toutes les femmes est la violence.
Marcela Lagarde, 2001
Le corps des femmes est un champ d’intersection des forces matérielles et symboliques. Tout l’enjeu du mouvement de révolte féministe a été de dénaturaliser la féminité, c’est-à-dire dénaturaliser ce que devrait être et faire une femme. Si toutefois les concepts sont des constructions sociales et historiques, le concept de femme comme celui de «nature» n’échappe pas à ce constat. Selon Carolyn Merchant, ni le sexe, ni le genre, ni la nature ne possèdent de caractéristiques essentielles immuables. Il s’agit toujours d’une construction historique qui se réfère donc à une époque donnée. C’est précisément, soutient Merchant, entre le XVIe et le XVIIe siècle que l’identification de la nature, et notamment de la terre, à une mère nourricière – une figure féminine qui constituait un frein à son exploitation –, a fait place à une vision mécaniste du monde dans la- quelle la nature était reconceptualisée comme étant morte et passive, afin d’être contrôlée et dominée.
Or, pour analyser la production historique des concepts et donc leurs «voyages», il faut saisir leur «contexte d’émergence», c’est-à-dire considérer leur densité historique et donc politique.
Ainsi, dans cette troisième et dernière partie, il s’agira d’analyser comment cette revalorisation, cette réappropriation du corps et de la terre se condense dans le concept, forgé par les féministes latino-américaines, de «corps-territoire». Le corps est une puissance dont l’histoire de sa connexion avec la terre, avec la nature, a été mutilée. Le corps-territoire est à la fois une idée- force, une catégorie d’analyse, un lieu d’énonciation, une méthode/perspective de lutte qui permet de vivre et d’expérimenter un rapport différent au corps, un corps comme puissance, terrain de résistance à toute forme d’oppression et d’exploitation.
Il s’agit d’appréhender le corps avec ses mémoires, ses conditions, ses situations, ses états, ses temporalités, son ou ses territoires et sa communauté, puisque lorsque les lieux, les territoires, sont v(i)olés, les corps le sont aussi. En tant que méthode de lutte, le corps-territoire permet à la fois de relier l’expérience aux réflexions et de rechercher des stratégies collectives de résistance.
Or deux éléments qui caractérisent le contexte géopolitique latino-américain peuvent expliquer la conceptualisation de corps-territoire : d’une part, la violence de la domination et de l’exploitation coloniale qui s’inscrit dans un système patriarcal ancestral et précolonial et qui donne lieu à une «reconfiguration patriarcale2» et, d’autre part, le modèle économique extractiviste et néo-extractiviste, dont les implications en termes d’augmentation de la violence sur les femmes seront analysées ci-dessous.
Digression : Extractivisme et néo-extractivisme
Selon Gago, la notion stratégique de corps-territoire est «une grille d’analyse et une forme d’action qui explique le caractère intensif et extensif de l’extraction contemporaine autant que le rapport organique entre accumulation capitaliste et violence hétéropatriarcale et coloniale3».
Mais qu’est-ce qu’on entend par «extractivisme» et «néo-extractivisme»? Afin de construire une cartographie des luttes féministes contre l’extractivisme ainsi que des possibilités de traduction et de déplacement dans d’autres contextes et géographies, une analyse de l’histoire conceptuelle et politique de ces concepts s’impose. En démontrant que l’extractivisme et le néo- extractivisme sont des régimes politiques autant que des formes économiques et des logiques de valorisation, on rend visible la violence structurelle qui caractérise le système capitaliste-patriarcal et on relie l’extractivisme – au sens strict d’«extraction de matières premières de la nature» – à l’extractivisme financier, ce que Gago appelle «extractivisme élargi» ou «en expansion».
L’extractivisme traverse la longue mémoire du continent américain et de ses luttes ; il définit un mode d’appropriation de la nature, un modèle d’accumulation coloniale associé à la naissance du capitalisme moderne ; il est en train de devenir le paradigme dominant du capitalisme contemporain et du néolibéralisme en général. L’extraction est déterminée par des critères d’exploitation et non d’offre ; elle est orientée vers l’accumulation de capital, c’est-à-dire la satisfaction de l’objectif principal du système capitaliste. En ce sens, l’extractivisme n’établit ni ne respecte de limites ou de quantités de ce qui doit être extrait, contrairement à l’utilisation que les populations et communautés locales font des ressources naturelles existant sur leurs territoires.
Le néo-extractivisme, à son tour, conduit à un élargissement des frontières de l’extraction dans des territoires précédemment considérés comme improductifs – ou encore non valorisés – par le capital. Il s’agit d’un mode d’appropriation de la nature fondé sur la surexploitation des ressources naturelles de plus en plus rares et en grande partie non renouvelables. Il se caractérise également par une orientation vers l’exportation à grande échelle de ressources naturelles, notamment d’hydrocarbures (gaz et pétrole), de métaux et de minéraux (cuivre, or, argent, étain) et de produits liés au nouveau paradigme agraire (soja, palme africaine, canne à sucre).
Comme l’a souligné le sociologue Horacio Machado Aráoz dans Crisis ecológica, conflictos socioambientales y orden neocolonial, l’extractivisme n’est pas seulement une autre phase du capitalisme, ni un problème de certaines économies sous-développées, mais plutôt une caractéristique structurelle du capitalisme en tant qu’économie mondiale, un produit historico-géopolitique de la différenciation hiérarchique entre les territoires coloniaux et les métropoles impériales; les premiers étant considérés comme de simples espaces de rapine et de pillage pour le ravitaillement des autres.
En effet, sous le capitalisme néolibéral, l’augmentation accélérée du métabolisme du capital nécessite de plus en plus de matières premières et d’énergie pour son maintien.
Sandro Mezzadra et Brett Nielson expliquent dans On the multiple frontiers of extraction: excavating contemporary capitalism que le préfixe «néo» indique, d’une part, un glissement vers l’Asie comme principal marché pour les produits latino-américains et, d’autre part, le fait que la «reprimarisation» de l’économie est liée à la capacité de l’État d’utiliser et de diriger une certaine partie de la rente extraordinaire des ressources naturelles vers le financement de politiques sociales.
Les critiques du néo-extractivisme avancent de solides arguments contre les caractéristiques du «développement» liées à cette primauté de la rente extractive, en mettant en lumière le pillage de l’environnement, l’accaparement des terres, ainsi que la dépossession et l’exploitation des économies autochtones et paysannes.
Il est clair que les ravages environnementaux, les pandémies et les crises socioécologiques qui menacent la vie sur la planète remettent en cause l’idée même de développement capitaliste, lié à l’expansion illimitée de la frontière de ce qui peut devenir/être des marchandises, et mettent également en lumière la crise du projet de la modernité. La crise écologique est sans doute intrinsèquement liée à la crise de la modernité. Comme le souligne Arturo Escobar dans Sentir-penser avec la terre, il est plus que jamais indispensable de penser à des alternatives à la modernité, à d’autres paradigmes qui privilégient la reproduction de la vie en recréant le lien entre l’humain et l’environnement, entre l’humain et le non-humain, à partir d’une vision relationnelle et non dualiste.
Le néo-extractivisme est un phénomène qui intensifie et amène à de nouveaux sommets des activités traditionnellement considérées comme extractives en multipliant les mines à ciel ouvert et en repoussant la frontière pétrolière et énergétique avec des sources d’énergie extrêmement dommageables comme le fracking (fracturation hydraulique) et l’exploitation en haute mer. Mais on lui associe maintenant d’autres formes d’exploitation : la construction de grands barrages hydroélectriques et autres travaux d’infrastructure (hydroroutes, ports, corridors interocéa- niques, etc.); l’expansion des modèles agroalimentaires liés à la monoproduction comme le soja. Cette expansion et reconfiguration des activités extractives, spoliatrices et polluantes a évidemment de graves répercussions sociales, sanitaires et environnementales, dont l’augmentation de la dette écologique des pays du Nord, l’extension des «zones sacrifiées» dans les pays du Sud et, en ce qui a trait aux monocultures, à une reconfiguration du monde rural dans plusieurs pays d’Amérique latine.
Dans ce contexte, notamment en Amérique latine, on assiste à une association multi-échelle entre les entreprises mondiales et les gouvernements pour une expansion des mégaprojets extractifs (mines, agro-industrie, exploitation des hydrocarbures, mégabarrages), caractérisée par un mode d’intervention vertical et sans consultation des territoires et des populations.
Ainsi, comme le montre Gago, si on analyse le néo-extractivisme à partir des luttes pour les corps-territoire, on peut voir comment il est à la fois une logique de valorisation, une forme économique et un régime politique. L’idée-force de corps-territoire éclaire alors, d’une part, le double caractère de la logique extractive actuelle, qui est à la fois intensive et extensive, et, d’autre part, le rapport entre accumulation capitaliste et violence hétéropatriarcale et coloniale sur les corps des femmes et les corps féminisés6.
Il s’agit de la première partie du chapitre 3 de l’ouvrage Théories féministes voyageuses publié aux Éditions de la rue Dorion à Montréal en 2023.
Pour plus d’informations sur l’événement prévu le 27 août 2023, vous pouvez vous référez à l’événement facebook suivant: https://www.facebook.com/events/260452050083740
NOTES
1. La nature comme femme », in Carolyn Merchant, La mort de la nature. Les femmes, l’écologie et la révolution scientifique, Marseille, Wildproject, 2021, p. 38 et 40.↩
2. Pour résumer sans entrer dans les détails de cette analyse que nous avons déjà abordée : si Lorena Cabnal forge le concept de «reconfiguration patriarcale», Julieta Paredes parle de «jonction patriarcale». Selon Cabnal et Paredes, le patriarcat ancestral des peuples autochtones a été renforcé par le patriarcat colonial. Dans une perspective similaire, des féministes comme Rita Segato ou Silvia Rivera Cusicanqui, tout en reconnaissant l’existence de relations patriarcales dans les communautés indigènes (un «patriarcat de faible intensité», selon les termes de Segato), considèrent que ces relations se sont détériorées avec l’invasion coloniale. Selon Segato, les femmes sont ainsi soumises à un processus de double victimisation dans leur propre société. D’après Rivera Cusicanqui, la structure andine préhispanique comportait des éléments patriarcaux, atténués toutefois par le parallélisme des genres, par le caractère bilatéral de l’autorité et par l’existence de panaka et d’ayllu (communautés formées non seulement d’êtres humains, mais aussi des éléments naturels du lieu et des divinités locales), qui garantissaient un espace autonome aux femmes. Dans ces communautés, leur rôle rituel était également un rôle productif : connaissance des substances médicinales, de la chicha (boisson de maïs fermentée), du tissage, des chants, en somme un savoir réservé aux femmes et dont les hommes n’avaient pas connaissance. Toutefois, après l’intrusion coloniale, avec l’imposition de la vision européenne du monde, de nouvelles différences entre les sexes ont fait leur apparition et les peuples autochtones ont été contraints de s’adapter. Outre l’expulsion des femmes des espaces d’action politique et de prise de décision, la vision du monde coloniale a déclenché un processus rapide mais persistant de déshumanisation des femmes indigènes, car, dès les premiers contacts entre les colons européens et les sociétés indigènes, les femmes sont devenues des cibles spécifiques de leur brutalité. Les femmes indigènes ont vu leur mode de vie et d’existence radicalement modifié, étant empêchées d’occuper des espaces dans lesquels elles étaient auparavant actives. De manière différente, María Lugones, Paula Gunn Allen et Oyérónkę Oyěwùmi montrent leur désaccord avec la théorie de la préexistence d’un système que l’on peut qualifier de patriarcal avant l’invasion coloniale.↩
3. Verónica Gago, La puissance féministe, op. cit., p. 104/134.↩
4. Verónica Gago et Sandro Mezzadra, «A critique of the extractive operations of capital: toward an expanded concept of extractivism», Rethinking Marxism, vol. 29, no 4, 2017, p. 574-591.↩
5. «Le consensus sur les matières premières illustre bien l’intégration de l’Amérique latine dans un nouvel ordre économique et politico-idéologique mondial, soutenu par l’explosion des prix internationaux des matières premières et des biens de consommation, de plus en plus demandés dans les économies aussi bien centrales qu’émergentes. Cet ordre consolide un modèle de développement néo-extractiviste qui assure des avantages, visibles dans la croissance économique, tout en produisant de nouvelles asymétries et des conflits sociaux, économiques, environnementaux et politico-culturels. Ces tensions indiquent l’ouverture d’un nouveau cycle de luttes centrées sur la défense du territoire et de l’environnement, ainsi que sur la discussion des modèles de développement et des frontières de la démocratie elle-même» (Maristella Svampa, «The “commodities consensus” and valuation languages in Latin America », Alternautas, vol. 2, no 1, 2015, p. 45 [Notre traduction.]). Dans un autre texte, Svampa souligne également comme : «Au cours de la dernière décennie, l’Amérique latine est passée du “consensus de Washington”, basé sur la valorisation financière, au “consensus des commodities” (dorénavant, “consensus des matières premières”), fondé sur l’exportation de matières premières à grande échelle. Même si l’exploitation et l’exportation de biens naturels ne sont pas des activités nouvelles dans la région, ces vingt dernières années, dans un contexte de changement de modèle d’accumulation, le nombre de projets relatifs au contrôle, à l’extraction et à l’exportation de biens naturels, sans valeur ajoutée majeure, a augmenté» (Maristella Svampa, «Consensus des matières premières, tournant éco-territorial et pensée critique en Amérique latine», Alternatives Sud, vol. 20, no 2, «Industries minières. Extraire à tout prix ?», 2013, p. 33). ↩
6. Verónica Gago, La puissance féministe, op. cit., p. 104/134. ↩